序文
この著作は、通常の意味での文学史の一章ではない。マレルブのオードも、コルネイユの悲劇も、シャプランの英雄詩もここでは研究の対象とはならない。いかなる作品も、芸術的価値を考慮して作品そのものとして引用されることはない。また、17世紀の文学界の活動の描写もここには見られない。登場する人物は、単にアイデアの担い手として扱われるだけである。
この研究の対象は、文学的アイデアの歴史の一時期である。この観点から、古典派文学には三つの要素を考えることができる。すなわち、その原理である古代の模倣（これはプレヤード派がフランスに導入した）、その教義、つまりこの模倣を支配する一連の規則（17世紀のフランスで現れる）、そしてその趣味、つまり作品の実行において古典派的理想を完成させ、世紀の後半になってようやく形成されるものである。これらの要素は、それぞれ順番に古典派の歴史を支配する。本研究の対象は二番目の要素、すなわち教義であり、これは第一の要素である原理を含むが、それを超えるものである。しかし、第三の要素である趣味は完全に脇に置き、別の研究の対象とすることができる。
我々は古典派教義の歴史をたどろうとした。この教義を把握する方法は二つあった。一つは、作品の中にそれを見出す方法である。これは古典派文学全体を読み込むことを必要とし、一生かかっても足りないだろう。実行にのみ焦点を当てた場合、作者の秘められた意図やためらい、熟考に到達することはできなかった。もう一つの方法、我々の方法は、理論家たちに尋ねることだけに限定される。これは実践には触れず、理論のみを扱う。その範囲は、思われるほど狭いものではない。批評的な著作、論文、序文、警告、パンフレット、回顧録、書簡など、文学理論が定式化されうるすべての文書に及ぶ。さらには、作品そのものに明確に教義のポイントが含まれている場合、それも対象となる。『女学者の批判』は『詩学』と同じく我々の領域に属する。
しかし、古典派教義は17世紀のすべての文学理論の総体ではない。『プロヴァンシャル』や『死についての説教』が文学に含まれるとされるのは、確かにその通りだろう。そして、書簡、対話、雄弁術もまた教義の対象となりうる。しかし、アリストテレスもスカリジェールもボワローも、この方向には注意を向けなかった。古典派教義は詩、つまり古代において韻文で書かれたジャンルにのみ関心を持つ。叙事詩、悲劇、喜劇、混合ジャンル、抒情詩、牧歌、風刺詩、これらがその対象である。叙事詩と関連づける者にとっては小説も含まれる。古典派教義とは、詩学を意味する。修辞学は別の規則を持ち、異なる原理に基づき、異なる目的を目指し、その歴史は詩学の歴史とは完全に独立している。もし古典派修辞学があるとしても、それはこの研究の対象ではない。同様に、理論家たちは書簡、対話、格言など、散文の文学形式には関心を持たない。これらは芸術に含まれるかもしれないが、本質的に芸術に属するものではない。17世紀の文学芸術とは、詩なのである。
我々はまた、文体についても扱わない。文体の規則が古典派教義の一部でないわけではないが、二つの理由からである。第一に、文体は修辞学の対象であり、詩学が文体を扱う場合、修辞学のいくつかの教訓を借りるだけである。第二に、もっと重要なのは歴史的理由である。
古典派の第二の時期、すなわち我々が研究する時期は、規則への従属が支配的な特徴である。ロンサールはその無秩序な模倣を非難され、詩にこの模倣を統制するコードを与えようと試みられた。しかし、このコードは「構想」、つまり詩的素材の発明と配置にのみ関わり、表現には及ばない。詩人は主題の選択と配列において、どのような原理や教訓に従うべきか？ この問いに対してのみ、この時期の理論家、つまり詩学の理論家たちは答えることを目指した。彼らがスタイルに触れるときには、修辞学の伝統的な教訓を繰り返すだけである。マレルブの教訓が新たな生命を得るのは、ボワローによってである。バルザックは文体に関心を持ったが、彼は修辞学者と見なされ、自身もそう考えていた。この世代の業績が不完全だったのは、まさにこの点においてである。シャプランの後にボワローが必要だったのは、第二の時期の後に第三の時期が必要だったからである。第二の時期がもたらした教義は「構想」を統制し、第三の時期で形成された趣味は主に文体に関する判断を下す。
これが我々の研究の限界である。16世紀には、我々が定義する意味での文学的教義が存在しないことを示すためにのみ触れる。ボワローとその仲間たちの作品は、既成の教義に何も付け加えていないことを証明するためにのみ検討する。我々の領域はおおよそ1600年から1670年まで、ロンサールの影響の衰退からボワローの勝利までである。これらはおおよその日付にすぎない。世紀の初頭から興味深い証言がいくつか見られるが、運動が本格化するのは1620年頃からである。1670年以降も、その前に名声を得ていた作家の証言を収集し、1670年以降の著作がそれ以前の著作を照らし、補強するものを取り上げる。
我々はさらに別の場所を探る必要があると考えた。1630年頃にフランスで形成されたこの教義は、シャプランたちが創り出したものではない。彼らはそれを外国、すなわちイタリアから持ってきた。そこでは、前世紀に驚異的な人文主義者の運動がアリストテレスの『詩学』からこの教義を引き出していた。したがって、我々はフランスの理論家たちの正確な役割と独自性を判断するために、彼らに遡る必要があった。しかし、イタリアにおける古典派教義の完全な歴史を記述するつもりはない。この運動は、フランスの運動を準備する範囲でのみ考慮した。たとえば、カステルヴェトロに注目したのは、16世紀のイタリアでの彼の位置のためではなく、17世紀のフランスで彼が占めた位置のためである。
この研究を通じて、17世紀フランス文学史にいくらかの光を投じるとともに、特に二つの問いに、少なくとも部分的に答えることを目指した。一つはすでにいくつかの答えが与えられているが、もう一つは全く答えられていないもので、避けられない問いである。第一の問いは、16世紀と17世紀の関係についてである。後者はどのように、なぜ前者から離れたのか？ なぜボワローはロンサールを否定したのか？ マレルブを研究した者、特にブリュノー氏によって、この問題はすでに解明されている。より一般的な観点から考察することは無駄ではないかもしれない。我々は問題を完全に解決したわけではないが、この断絶を説明する教義の理由を提示できたと願う。
我々の時期のもう一つの端では、同様の問いが浮かぶが、これについては仮説しか出されていなかった。なぜボワローとその仲間たちは、すぐ前の世代とそれほど激しく戦ったのか？ ボワローとシャプランを分けるものは何か？ 我々はそれが教義ではなく、趣味であることを示そうとする。この調査もまた、無駄ではないかもしれない。古典派がその天才にすべてを負っているわけではなく、前の世代から完全に準備された形、つまり他者がそのために用意した型に、素材を流し込んだにすぎないことを見るのは、興味深いことかもしれない。
より一般的な観点から、我々はフランス古典派文学史の大きな流れをたどることができた。模倣、規則、趣味という三つのアイデアを中心に、美学の進化を示すことができた。ロンサール、シャプラン、ボワローという三つの名前を中心に、その段階を概略できた。
この分野は広大で、ほとんど開拓されていなかった。マレルブ、シャプラン、ドービニャックといった人物、ランソン氏による悲劇、マルサン氏による牧歌、キャリントン・ランカスター氏による悲喜劇、小説など、ジャンルごとの研究は確かに貴重であった。しかし、アイデアの歴史、我々の研究の本質的な対象については、それほど注目されていなかった。イタリアの古典派運動については、エブナー氏やスピンガー氏の優れた著作を参考にした。フランスの古典派運動、つまり本質的な部分については、悲劇や特に三一律に関するベノワ氏、ベーム氏、ブライティンガー氏、ダンハイサー氏、オットー氏、ロベール氏などの研究や、アルデン氏の「もっともらしさ」に関する論文、デラポルト氏の「驚異」に関する著作を利用した。これらが私の最も大きな負債である。
さらに、ジロー氏の『古人と現代人の論争』に関する著作も挙げるべきかもしれない。ほぼ同じ時期、同じ人物、時には同じテキストを扱っているが、私の観点はかなり異なり、結論も異なる。ジロー氏がその主題から古典主義の歴史を、模倣、アリストテレス、学術主義の一派と、理性、近代主義の一派との闘争として捉えたのに対し、私はむしろ、論争にもかかわらず個人を結びつける深い一致、古典派的理想の完成に向かう世代のゆっくりとした歩みを明らかにしようとした。私は彼の視点を越え、より高い視点から見て、ジロー氏が見た多様性の中に統一を見出したと信じる。
また、私の研究がランソン氏に最も多くを負っていることを忘れることはできない。彼は私が扱う主題を直接扱ったわけではないが、17世紀に関する数多くの研究の各ページに、アイデア、仮説、提案を散りばめており、それは最も完全な著作以上に、研究を導き、資料を照らす。私は彼に深く感謝する。
セルネー・ラ・ヴィル（セーヌ・エ・オワーズ）
1926年9月