コンテンツへスキップ

2.-2 La Formation De La Doctrine Classique (R.Bray) 

公開日 2.-2 La Formation De La Doctrine Classique (R.Bray)  にコメントを残す

第2章  詩人：天才、芸術、そして科学

　目的の問題のあとに、手段の問題がある；芸術と道徳の関係のあとに、芸術と天才の関係がある。完全な詩人に求められる資質とは何か？それらのそれぞれの重要性は何か？これらもまた、詩の理論家がその探求の最初から自らに問う問題である：17世紀がこれらに与えた答えから、古典主義の全教義が依存している。それらは私たちには前の問題ほど今日的には思われない：それは、ロマン主義以来、私たちが自由の体制のもとに生きているからである。詩学に関して言えば、私たちにはもはや韻律の理論しかない。学派の宣言はもはや大原則だけを目指している。これらの非常に曖昧な原則と、韻律の非常に緩やかな制約とのあいだで、詩人は完全に自由である。これに反して、古典主義の時代は多様な詩学によって特徴づけられ、詩人が放棄することのできない、一つの芸術、一つの職業の存在によって特徴づけられ、それを学ぶことが重要である。ここから、芸術と天才の関係、詩人の人格の完成に寄与すべき様々な要素の配合の問題の重要性が生じる。

　あらゆる時代において、芸術家の本質的な資質は天才であると考えられてきた。いやむしろ、天才と呼ばれてきたのは、この贈り物、定義しがたいが、芸術家を凡庸な人々から区別するものだった。古代人はそれを神とし、時にはアポロン、時にはミネルヴァとし、その古代の属性によってこの役割を示した。彼らの援助は、出産を迎える詩人にとって不可欠であった：

ミネルヴァが望まぬなら、何も語れず、何も作り出せない

とホラティウスは書いた1。ルネサンスはこの神話を再び取り上げることを怠らなかった。それは批評家にとって便利であり、詩人にとっては栄光であった。

…神よ、ほら神だ！すでに心を疲れさせる

　これがヴィダが天才への呼びかけをどう考えていたかである2。スカリジェルは神的霊感に、さらに葡萄酒の蒸気を結びつけた。彼によれば、その効力は詩人に傑作を口述させるのに強力である 3。17世紀は、詩と同じくらい古いバッカス的詩篇の伝統にもかかわらず、この点では彼には従わなかった。神々に霊感を与えられた詩人の神話は、ロンサールの学派で大きな成功を収めた。それはすでにペルティエ 4にも見られ、その後ロンサール5、ローダン6、ヴォークラン7にも見られる。それはまた、詩人と韻文作者との区別を伴っている。すなわち、後者には芸術だけで十分であるが、前者には天才が必要である 8。17世紀はこれらの概念をあまり豊かにはしなかった。

　「詩とは、芸術によって完成された自然の贈り物である」、これがドゥミエの定義である9。「真の詩とはアポロ的狂気である」とグルネー嬢は書いている10。自然を持ち出すにせよ、神性を持ち出すにせよ、考えは常に同じである。それはあらゆるところに見出される11。しかしこの考えの本質的な欠点は、何も説明しないことである。誰もがこの「狂気」という言葉の下に、自分の好きなものを置くことができるからである。ある匿名の人物は、マレにそれをよく示してみせた。「詩人とは本来、卓越した精神に恵まれ、神的狂気に突き動かされて、人間の精神だけでは再現できないと思われる思想を、美しい韻文で説明する者である」と、マレは『シルヴァニール』の序文で書いていた12。コルネイユの擁護者の一人、おそらくはコルネイユ自身が、1637年のパンフレットでこの定義を取り上げた13。「彼が自作すべてで判断を欠くことを恥じないのも、私はもはや驚かない。彼は狂気を詩人の本質と信じている、まことに完璧な推論だ！」マレは、この「狂気」によって、判断の否定を言おうとしたのだろうか？

　いずれにせよ、この神秘的な天才を定義しないときでさえ、17世紀はその存在も必要性も決して疑わなかった。シャプランが、天才は詩人にとって不可欠ではないと形式的に否定したと主張されたことがある14。だがその反対を証明する文献は豊富に存在する。天才のない詩人は、彼にとってもロンサールにとっても、単なる韻文作者にすぎない15。同時代人を判断するとき、彼は天才を、彼が「自然」とも呼ぶものを、芸術や判断力と明確に区別している16。 「芸術は美を作るものではない」と彼はバルザックに書いている17。これは、天才が芸術に先立つべきであることを示唆する。彼が自らの理論において芸術に非常に重要な役割を与えたことは、これから見るように、否定できない。しかし我々は、彼が同時代人とともに、詩人にとって詩的な才能こそ本質的なものと考えていたことを見失ってはならない。バルザックはその保証人となることができる。彼はロンサールをめぐる論争ののち、シャプランにこう書いているのだ。「天才と判断力が詩人の二つの本質的要素であることは確かであり、その点についてあなたが私に言ってくださったすべてを、私は大いに確信している」18。しかし彼もまた友人と同じく、この神秘的な贈り物を定義してはいない。彼はその自発性を示すにとどまっている：「規則は時を経て学ばれるものであり、研究は不幸な生まれの者にさえ芸術を与える。しかし言葉に生命を吹き込むこの秘められた力だけは、ただ天から直接来るものであり、それと共に偉大さと威厳がもたらされる」19。この霊感の必要性を強く断言したのはメナルディエールである：「この世で天才を要求するものがあるとすれば、それは韻文である。精神の他のあらゆる作品は、最終的には努力によって卓越したものとなり得る。この唯一の種類だけは、それだけでは獲得されない。源泉から流れ出ない詩は、どんなに洗練されていようとも、常に何か硬く、強制され、不均衡で、冷たく、そしてパルナスの真の子孫の耳には生気のない響きを持つ20」。これら三つの証言は十分に権威あるものだと私は思う。それによって「17世紀は詩をただ規則と努力の問題と考えた」という、あまりに頻繁な意見は打ち砕かれる。私たちが上で参照したすべての文献もまた、このことを裏付けている。

　学派は、詩人や世俗の理論家たちよりもさらに進んで、天才の分析を推し進める義務があった。そこで我々は、ヴォシウス、そしてその後に続く我らが敬虔なる神父たちが、この研究を順に再開するのを見るのである。ここにヴォシウスの定義がある：「私は自然という名のもとに、天分の良さ、すなわち人間に本性的に備わった思考を発明する力、そしてまた我々が詩を作ることへと自然によって駆り立てられるその衝動とを含む。慣習的にそれを『狂気』と呼ぶ、なぜなら我々は、あたかも自分自身ではなく、他人の性格や感情を引き受けるかのようになるからである。」したがって、天才の中には二つの要素がある。一つは内的なもの、すなわち想像力、もう一つは外的なもの、すなわち霊感である。前者については、何の神秘もない。この想像力はすべての人間に存在するが、その力はある者においてより大きいことがありうる。これに対して、ヴォシウスは霊感によって何を意味するのか？　彼はそれを、その原因によってしか定義していない：「我々は、この狂気、すなわち天分の興奮が、以下の五つから生じると定める：気質（すなわちメランコリー気質の体液の辛辣さ）から；情念（たとえば怒りや愛、これらもまた人を雄弁にする）から；葡萄酒（より自由に摂取されたそれは、天分の鈍さを振るい起こす）から；楽器（これらも同じ効果をもたらす）から；そして優れた詩人たちの読書（彼らを読むことによって、我々は似たような狂気を抱く）からである。21」我々は今や、ヴォシウスが与えなかったこの定義を構成することができる。すなわち天才とは、特に強力な想像力に作用する偶然的な原因――気質、情熱、酩酊、音楽の聴取、または詩的読書――の働きである。我々はまだ、今日において天才を神経症とする人々からは、かなり遠くにいる。

　それでも、マンブラン神父が与えるのは生理学的な説明である。彼は、天才を「狂気」と見なす一般的な意見を批判する。この「狂気」はいつ用いられるのか？　詩の発明においてではない。詩の発明は純粋な理性の業だからである。だが、それはむしろある種の挿話や描写、演説において用いられることができる。そこでは少しばかりの「狂気」を盛り込める。しかしこの「狂気」とは熱狂、すなわち神的な霊感でもなく、また理性を消し去る狂気でもない。ここで引用すべきは次の箇所である：「詩人がある事柄について激しい努力をもって熟考するとき、黒胆汁が熱を帯び、それが上方に立ち上って脳に侵入する。こうして精神は、その胆汁の増加によってますます燃え上がり、すべての力をその思考に固く集中させ、その一点にだけ注意を向ける。結果として、他のすべての事物や自らの健康さえ忘れてしまうように見える。22」ラテン語は非常に拙いが、意味は十分に明らかであり、ただしかなり粗雑である。この説明の唯一の利点は、あまりに便利すぎる「神の介入」を排除する点にある。

　ル・モワーヌ神父は、彼の前任者の説得を受け入れなかった。彼は、黒胆汁が脳に運ばれることよりも、むしろ神的な恍惚を選好したのである23。ル・ブラン神父は漠然としたところにとどまる：「詩の英雄的精神とは…要するに一種の機知と若々しい才能の激情にほかならない。血がすでにほとんど冷えつつあり老いていく者は、ミューズに最後の別れを告げ、パルナスを退くことができる。24」――したがって、パルナスの斜面には老人はいない。 ル・ボスュ神父は、詩的才能の必要性を断言するにとどまり25、ブウール神父もまた同様である26。

　ラパン神父は『省察』を準備するにあたり、ビュッシ＝ラビュタンに問いかけていた：「詩人の天才とは何に存すると思われますか、それは想像力にあるのか、それとも判断力にあるのか、どちらがより多く必要なのか、それとも気質が均衡していなければならないのか？」そしてビュッシは答えた：「詩人は想像力を持ちすぎるということはないと思うし、また判断力を持ちすぎるということもないと思う。もし可能であるなら、それらが均衡しているべきだ。しかしもし差があるならば、私は判断力が優位に立つことを望む27」。これはラパン神父が『省察』の中で繰り返したことである：「判断力のない天才は冷たく生気がなく、天才のない判断力は常軌を逸し盲目的である……アリオストは火が多すぎ、ダンテにはそれが十分でない。」しかし、では天才とは何か？ 彼はまず、それを想像力から区別する。想像力はソネットや頌歌を生み出すことはできるが、真の詩、すなわち叙事詩には、それ以上のものが必要なのである。また「狂気」と同一視することもできない。「なぜなら、確かに詩人の言葉は、ある意味では霊感を受けた人の言葉に似るべきだが、それでも、必要なときに自らを高め、またその高揚を制御するためには、精神が極めて澄んでいるのがよいからである。」この「狂気」としての天才解釈を打ち出したのはカステルヴェトロであったが、それはまったく誤りである。では天才とは何を意味するのか？「天才とは、寓話によって表現された天の火であり、それは精神に高揚を与え、幸運に物事を考えさせ、それを壮大な調子で語らせるものである……ラカンがそうであった……その光線は彼の精神に落ちた。彼は何も知らなかったが、詩人であった。」我々は再び比喩の領域に戻ってきたのである28。
　ボワローとともにそこから抜け出すことはできない：

「もし生まれたときの星が彼を詩人として形作らなかったなら、
……
彼にとってはフェブス（アポロン）は耳を貸さず、ペガサスも従わない29」

これらのイメージで満足しよう。我々の探求から導かれる唯一の結論は、17世紀全体が、天才を詩人の第一の資質とみなしたということである。

　デミエは、天才に芸術が結びつくべきだと考えている30。実際、芸術は詩人を形作る第二の要素であり、古典時代全体がほぼその点については一致している。だが、芸術と天才の関係については、より多くの議論がなされる。一方は他方なしに存在できるのか？　どちらが、他方なしにより大きな力を持ち得るのか？　どちらにより注意を払うべきなのか？　これらが、これから扱われる問題である。

　ホラティウスは、その両者の間に均衡を保った：

「称賛に値する詩が自然によって作られるのか、あるいは技芸によってか――

これは問われてきた問題である。私は、豊かな天賦の才なくして努力が何をなし得るのかも、また粗削りの天分が何をなし得るのかも見ない。ゆえに、一方は他方の助けを求め、両者は友好的に力を合わせるのである31」

　デュ・ベレは、詩人が才能を必要とすることを否定しないが、それを学問によって完成させるべきだと長々と強調する。「自然の資質だけでは、詩において不朽に値する作品を作ろうとする者には十分ではない……もし自然の幸福（幸運）が、最も無学な者にさえ与えられているものであり、それだけで不朽に値するものを作るのに十分であるとしたら、永遠を名声によって得ることはあまりに容易すぎ、したがって軽蔑すべきこととなろう。不朽を望む者は、人々の手と口を通じて飛翔したいと願う者は、長く自室にとどまらねばならないのだ32。」だが、彼の時代は、少なくとも明言されるときには、一般的に反対の傾向に傾いていた。証人としてペルティエ33、そしてとりわけローダンを挙げれば十分であろう。ローダンはこう書いている：「自然の資質は技芸なしでもあり得るが、技芸は自然の資質なしにはあり得ない34。」これは明確である。

　17世紀は、多くの場合16世紀とは正反対の立場を取ることになる。おそらくそれはスカリジェル35の影響によるのか、あるいはもっと一般的に、学問に強く心を奪われていたイタリア人全体によるのかもしれない。いずれにせよ、1610年にはすでにデミエがローダンとは逆の主張をしている。「芸術によってのみ書く詩人は、自然のみによって精神が飾られている者よりも、はるかに適切で快い作品を作るだろう。」もちろん彼はこう付け加える。「だが私はこう考える。多少なりとも学問と技巧の光に照らされた自然の詩人の作品は、純粋に芸術だけによって詩人である精神が規則に則って精密に作る詩よりも、常により高く評価されるだろう36。」そして、気まぐれなフュザールが「真の劇作のアナーキスト的典型」37と呼ぶアルディも、1626年に次のように書いている。「単なる傾向だけで学問を欠いたまま、良い詩人になることができると想像する者は、判断が狂っている 38。」これが、この世紀のほぼ一致した意見となるのである。

　我々が見つけた反対者はわずかに散見されるのみである。マレはその最初の一人である。 「さて、」と彼は 『シルヴァニール』の序文に書いている39。「この二つの要素（自然と芸術）のうち、どちらがより容易にそれ自体で持ちこたえられるかを知りたいならば、自然のほうだという見込みがある。すなわち、生まれつきの恩恵だけを持つ人間のほうが、長い研究と熟考のすべてをもってしても他の人間が成し得る以上に、より詩人らしく見えるであろう。」そして彼は、学問をまったく持たないサン＝タマンとラカンをその例として挙げる。「だが確かに」と彼は付け加えるが、この修正は興味深い。「偉大な作品を生み出すには学問が完全に必要であり、ホメロスもウェルギリウスも、それなしには成し遂げたことをあえて始めようとしなかっただろうし、それとともにあってこそあれほど栄光ある完成を遂げたのだ。」同じく、マレの例として挙げられるラカンは、さらに断固として言う。「学院とそこで教えられる規則は、韻文作家や文法家を生み出すことはできるが、詩人や雄弁家を生み出すことはできない。それらは純粋に自然の所産である40。」また1668年にはセグレもこう述べている。「美しい天分を持つ者は、芸術を持たなくとも、世界中の最大の芸術を持ちながら天分を持たぬ者より、さらに美しいことを成し遂げるだろう 41。」最後に、むしろ反対の意見を予期されそうなラパン神父でさえ、その『省察』においてこう書いている 42。「詩において至高の完全さを得るには、自然と芸術の双方がなければならない……だが、自然が芸術の助けなしにはあまり大きなことをなし得ないとはいえ、それでもなお詩人の至高の完全さにおいて、芸術よりも自然のほうが寄与するところが大きいと考えるクインティリアヌスの意見に立ち返らねばならない。」

　はるかに多数なのは、反対意見の支持者たちである。その先頭に立つのはシャプランである。我々はすでに、彼が詩的才能の必要性を否定していないことを確認した。彼はさらにはっきりと、ソネットや短い詩を作るには天才だけで十分であるとまで認めており、この点ではほぼマレの見解に近い。「美しい詩句は、研究と同じように熱狂によっても作られるのだ」と彼はバルザックに書いている。「そしてヌヴェールの大工は、この韻律の中に収まる種類の詩においては、自然が主要な価値を持つことを十分に示した。」だが、大詩、つまり真に価値ある作品においては事情が異なる。「人間の作品を完全へと高めうるのは、芸術だけである。」30年後、彼は同時代を批判してこう書いている。「近代の詩を腐らせたのは、芸術への無知であった43 。」そして『ラ・ピュセル』の第二序文では44：「思索、研究、そして努力こそが、何を言おうとも、詩人に霊感を与えるアポロンであり、カリオペであり、ペルメッソスであり、キュルラである。」これは、天才の存在そのものを否定しているように見える。しかし私は、それをすべての他の文章を無視してまで主張できるとは思わない。だがシャプランは確かに、そしておそらく生涯を通じてますます強くこう考えていた――すなわち、真の詩、つまり叙事詩や演劇においては、十分に学問に通じたある程度の才能を持つ精神は、必ず成功するだろう、と。

　これはメナルディエールの意見でもある。「詩において、私は自然にどれほどの優位を与えるとしても、芸術は少なくとも同じくらい必要であると考える45。」コルテも同様に言う。「美術において、美しい精神が勤勉と忍耐によって克服できない困難は存在しない46 。」さらにこうも述べている。「熱心な努力によって、詩人は自然が彼に拒んだものを手に入れることができる47 。」ヴォシウスは、その権威をもってシャプランを支持する。彼は、プラトンを誤って解釈し、天才が芸術を必要としないと考える者たちに反論する。ピンダロス自身も芸術を必要としていることを認めていた。芸術は「自然の導き手」である。ホラティウスもそれを認めていた。芸術の助けがあれば、たとえ平凡な天才であっても成功することができる。天才はある程度までは、芸術によって補われ得るのである48。

　この問題についての17世紀の見解を示すのに、ゲレが『作家たちの戦争』49の中で語る寓話ほど適切なものはない。「一つのことだ、とアポロンが口を挟んだ。それは人々が十分心に留めていないことだが、私なしには良い詩を作ることは不可能である、ということだ。さらにまた、人々は私を呼べば必ずやって来て奉仕してくれるものだと思い込んでいる。まるで、私を詩人にするにはただ口笛を吹くだけでよいとでもいうかのように……。私はこう望む。叙事詩に手を出す者たちは、若いうちからそれに備え、アリストテレス、ホラティウス、スカリジェルの詩学をそらんじ、ホメロスとウェルギリウスに親しみ、それから私を呼んで、美しい構想を示し、それを実行する力を求めるのだ。そうすれば、私は全力で彼らを助け、熱狂を与え、まもなくその大作から彼らを解放してやろう。」この寓話を叙事詩に限らず、詩全体に適用するならば、17世紀が芸術と天才のそれぞれに、作品の構想と実行においてどのような重要性を与えていたかを正確に理解できるだろう50。そして興味深いことに、ユエを信じるなら、宮廷そのものもこの主題について作家たちと同じ意見を共有していた。「自然の美は芸術の美にまさるとはいえ、それがこの世紀の趣味ではない。費用がかからなければ何も喜ばれない。岩の麓からこんこんと湧き出し、黄金の砂の上を転がり流れる世界で最も澄んだ冷たい水の泉よりも、宮廷人は大金をかけて蛙の棲む泥沼から引き出した臭く濁った水の噴水のほうを好むのだ 51。」

　「天才は、芸術の知識をもってしても、学問を伴わなければ必ずしも確かではない 52。」学問は、詩人を完全な者とする三位一体の資質の第三の要素である。では「学問」とは何を意味するのか？　ほぼ我々自身がこの言葉で理解するところと同じである。最初にこの要請を定式化したペルティエの言葉を聞いてみよう。「ここで長々と言う必要もないが、我々の詩人には、占星術・宇宙誌・幾何学・自然学、つまりあらゆる哲学の知識が必要である……また戦争術にも通じていなければならない……さらに航海術にも、要するに機械技術にも無知であってはならない53。」この百科全書的知識は何のために必要か？　叙事詩を養うためである。というのも、詩人を学者にしようとするほとんどすべての理論家が念頭に置いているのは「大いなる作品」だからだ。では、悲劇やソネットすらも無学な者の作品たり得ない、ということか？　彼らの考えはそうではない――それは後に見ることになる――。だが明らかなのは、叙事詩においてこそ、詩人は最も頻繁に科学的あるいは技術的知識を必要とする、ということである。夜空を描写するなら、星々の位置を知っていなければならない。嵐を描くなら、帆の操作を理解していなければならない。戦いを描くなら、軍事学を。そして16世紀の叙事詩に嵐と戦闘がどれほど豊富に登場するかは、よく知られている。

　フランス・ルネサンスは、この科学的知識への情熱を誰に負っているのか？　私には断定できない。アリストテレスにもホラティウスにも、それに類するものは存在せず、私の知る限り16世紀のイタリア人の間にもない。だが1555年にはすでに、我々が先ほど引用したペルティエのように、非常に示唆的な文章が見られるのだから、それは最初期のイタリアの学識者たちの中にあったに違いない。あるいは、この嗜好は単に当時の一般的な時代精神の一つであって、文学的というよりは歴史的な要因によって説明されるべきものなのかもしれない。あるいはまた、ホメロスやウェルギリウスの例が、学問に養われた詩への嗜好を生んだのかもしれない。いずれにせよ、それはロンサールの中にも見られる。彼は未来の詩人にこう言う。「お前はしばしばあらゆる職業の職人たちと交わるがよい。そうすれば、彼らの職業固有の名称から多くの美しく生き生きとした比喩を引き出し、作品を豊かにし、より快く完全なものとすることができる 54。」ローダンにも同じ精神がある。「未来の詩人に、聖なる召命において第一位を占める人々を模倣させることを勧めるだけでは十分ではない……。彼がまずそれを実現する手段を持たなければならないのだ。その手段とは、論理学・自然学・形而上学・医学・法律・幾何学・宇宙誌・占星術の知識である。これらなしには完全さに到達することはできない。あるいは少なくとも、それらを完全に知ることができない場合でも、関連する要点を理解し、必要なときにその分野を扱い、調べに行けるようでなければならない…… 55。」ヴォークランも同じ要求をしている56。

　17世紀はこの科学的知識重視の考えを受け継ぐが、多くの留保を伴い、それが次第に原則を揺るがしていく。アレクサンドル・アルディは、無学とは正反対の人物であり、1626年にこう書いている。「詩はあらゆる学問の最も稀な秘密から生気を受ける。ホメロスやウェルギリウスの作品がその証拠である。」そして、現代の同時代人の中でソクラテスのように、だが彼ほど適切ではなく、「何も知らない」ことを自慢する者たちを激しく非難する57。グルナイユも1639年に、悲喜劇についてこう語っている。「この美しい身体は無数の美しい肢体を含む。大君主たちに助言を行い、良い決断を下させるために政治を抱え、情念を揺さぶるために道徳を用い、心のあらゆる感情を表現するために雄弁術を支配させる…論理も必要であり、軍事学の知識も混ざる…音楽さえ求められる…歴史についてはここでは言わないが58」。この点で、悲喜劇は叙事詩と競合できる。ル・モワーヌ神父はこう書く。「科学は完璧な詩人に不可欠な部分である。」さらに彼は言い添える。「すべての科学が必要である」と59。ヴォシウスは、それが難しいことを察してこう述べる。「ゆえに私は詩人にあらゆる事物の知識を要求するのではない。それは人間の精神の力を超えているからである……。だが詩人には、最も重要かつ多数の事物についての知識を求める60」。この譲歩はごく小さい。マンブラン神父も同じ要求をする61。 彼はル・モワーヌに書き送っている。「親愛なるピエール・ル・モワーヌよ……君は本当に、自然が詩人として生み出し、技芸が君を鍛え、そして豊かな学識が君を充実させた62」。これで再び「三位一体」（自然・技芸・学識）が出てくる。ではル・モワーヌは完璧な詩人だったのだろうか。ギヨーム・コルテも、詩人はあらゆる科学と芸術を知らねばならないと考えている 63。1654年のスキュデリはさらに極端である。「詩人であろうとする者は、何事も無知であってはならない」と主張し、また「詩に学識が多く見えるほど、その作者はより称賛に値する」と述べる。彼はさらに言う。「私はよく承知している。学問がそのまま生で、つまり学校のように、叙事詩に入り込むべきではない。しかし、結局のところ、学問はそこに存在しなければならない。」もし『アラリック』が天文学の教科書であったなら、もっと多くの読者を得たかもしれない。彼は読者が理解できない語を使うことを気にしない。「私はこう考えた。知らない者がそれを学ぶ手間をかける方が正しく、知っている者から笑われる危険を冒すよりはよい、と64」。まさに学問への情熱が成功を呼ぶ、と言うべきであろう。ではシャプランはなぜここまで誤ったのか。彼は『アラリック』の作者についてこう書いている。「彼の主な価値は美しい自然にある。もしそれが判断力で整えられ、学識で支えられていたなら……65」。いずれにせよ、『ラ・ピュセル』の作者シャプランは、学問を詩人にとって必要と認めながらも、それがあまり目立たぬように望んでいる。彼は第2序文でこう記している。「その中に学識が十分に包み込まれているかを考慮いただきたい。私が学識を誇示しようとした疑いを取り除くために……。物理学や倫理学のいくつかの点に触れたときも、それは工房や学堂の臭いを帯びぬような表現を用いたのである。」 66

　では、なぜシャプランはここまで慎重だったのか？　アルノー・ダンディーの教えからかもしれない。彼はすでに1654年、シャプランにこう勧めていた。「芸術やその他の学問に特有の用語は避けるべきです。それらは非常に不快だからです。詩には、常識をもって詩を理解できるあらゆる人々に知られている言葉以外を用いるべきではありません 67。」しかし、これは理由ではない。むしろシャプランの慎重さは、絶え間ない努力、つまり「教養人・上品な人」の体裁を取ろうとした努力から来ている。シャプランは学識をひけらかす人物とは正反対であった。彼は詩人として職業的に振る舞うことを望まず、いかなる学究的な気取りにも抗議し、「習得した知識に自然の才が押し潰されている学者たち」をからかい、ロンサールに対しても「学者ぶるための見せかけの学識」を非難している68。ここには、先に見てきた流れとは逆の傾向がある。すなわち、ロンサールの後を追い、アルディ、グルナイユ、コルテ、スキュデリや一部の大学教授が、詩と学問を一体化させようとしていたのに対し、他の作家たちは人文主義からより自由で、また「サロン的な文芸の場」に親しんでいたため、詩人を「洗練された紳士」にしようとしたのである。シャプランはランブイエ侯爵夫人の館の常連として、明らかにこの流れに属する。同じ傾向には、「洗練された紳士の文体」を求めたラカン69、ヴォワチュールの友情によって「大学の汚れ」から遠ざけられたコスタール 70、そしてヴォワチュール自身、さらに記録を残さなかったが同じ姿勢を取った他の人々も含まれる。

　では、どちらの潮流が支配的であったのか？パスカルは『パンセ』の中でまだこう書いていた。「詩人であっても、洗練された紳士ではない71。」したがって1660年頃には、honnêteté（洗練された上品さ） はまだパルナス（詩の象徴的舞台）を完全には支配していなかったのである。ほぼ同じ時期、デマレは、自作の『クロヴィス』に欄外注を付けざるを得なかった。「いくつかの専門的な語の理解のために、読者がこの詩を読む際にいちいち学者の助けを借りる必要がないように72。」1670年には彼はなおこう書いている。「英雄詩人は普遍的に学識がなければならない73。」1673年にはさらに、詩人は以下を知っていなければならないと主張する。「歴史、地理、天文学…自然の事柄、論理学、道徳学、修辞学、寓話、農業…建築、絵画、彫刻、透視図法、音楽… 74」マロル75、ル・ブラン神父76も同様に厳しい要求を課し、ラブルールもそれほど緩くはなかった77。一方で、ル・ボシュ神父は次のように求めるだけである。「常に理解可能であること、すべてを知っているふりをしないこと、ただし主題が要求するときには、あまりにひどい技術的誤りを犯さないこと78。」これは一つの兆候ではないだろうか？　すなわち、学派の理論家ですら衒学趣味を退けたということは、詩人がすでにロンサールの誤りを捨てていたのではないか？　ボワローはこう書いている。「書物の中で心地よく魅力的であるだけでは足りない。人と交わり、生き方を知っていなければならない79。」そして彼はラシーヌとともに、天文学を学ぶ代わりに宮廷に出入りしていたのである。

  1. Art poét., v. 385. — ↩︎
  2. Poét., ch. II, p. 83. — ↩︎
  3. Poét., p. 10. — ↩︎
  4. Art poét., p. 9, 12. — ↩︎
  5. 2e préf. de la Franciade, p. 29. — ↩︎
  6. Art poét., p. 71, 74. — ↩︎
  7. Art poét., 1. I, v. 91-95, 1. III, V. 441-445, 787. — ↩︎
  8. RONSARD, 2e préf. de la Franciade, p. 19. — ↩︎
  9. L'Acad. de l'Art poét., p. 1. — ↩︎
  10. L'ombre... Défense de la poésie, p. 635. — ↩︎
  11. Préf. de FARET aux Œuvres de SAINT-AMANT, t. I, p. 8 ; GODEAU, Disc, sur Malh., p. 14 ; La défense du Cid, p. 115-116 ; CASSAGNE, préf. des Œuvres de BATZAC, t. I ; GRENAILLE, préf. de L'Innocent malheureux ; COLLETET, L'École des Muses, avis au lect., Traité de la poésie morale, p. 17 ; COTIN, lettre à Damis de Recueil d'énigmes ; DE MAROLLES, Traité du poème ép., p. 65, 107 ; BRÉBEUF, Œuvres, t. I, p. 141. ; CORAS, préf. de Jonas, p. 18 ; SEGRAIS, préf. de la Trad. de l'Énéide, p. 31, 68 ; GUÉRET, La Guerre des auteurs, p. 46, etc., etc. ↩︎
  12. P. 10. — ↩︎
  13. Avertissement à Mairet, p. 322. — ↩︎
  14. DUCHESNE, Hist. des poèmes ép., p. 57, 205. — ↩︎
  15. Lettres, t. I, p. 309. — ↩︎
  16. Mémoire des gens de lettres, p. 199, 218, 220. — ↩︎
  17. Lettres, t. I, p. 367. — ↩︎
  18. 20 août 1641, Œuvres, t. I, p. 856. — ↩︎
  19. A Conrart, 7 déc. 1640, ibid., p. 673. ↩︎
  20. Préf. des Poésies, p. II. — ↩︎
  21. De artis poet. natura, p. 64, 68, 73. ↩︎
  22. De epico carmine, p. 262-269, cf. p. 271. — ↩︎
  23. Dissert. du poème hér., D. XIX-XX ; cf. Disc. de la poésie, p. 5-6. — ↩︎
  24. De epico carmine, p. 178. — ↩︎
  25. Traité du poème ep., p. 25. — ↩︎
  26. Entretiens sur la langue franç., p. 152, sur le bel esprit, p. 220. — ↩︎
  27. Corresp. de BUSSY, t. II, p. 173, 177. ↩︎
  28. Réflex., p. 118-121. — ↩︎
  29. Art poét., ch. I, V. 4-6. — ↩︎
  30. Acad. de l’Art poét., p. 1. ↩︎
  31. Art poét., v. 408-411. — ↩︎
  32. Défense et Illustration, p. 121-123. — ↩︎
  33. Art poét., p. 10-12. — ↩︎
  34. Art poét., p. 78. — ↩︎
  35. Poét., préf. ; cf. HEINSIUS, De Trag constitutione, p. 13, 249. — ↩︎
  36. Acad. de l'Art poét., p. 11-13 ; cf. p. 18. — ↩︎
  37. Molière et l'Esp., p. 123. — ↩︎
  38. Préf. de 1626, Œuvres, t. III, p. 5. ↩︎
  39. P. 11-12. — ↩︎
  40. Œuvres, t. I, p. 322 ; cf. p. 347. — ↩︎
  41. Préf. de la Trad. de l'Énéide, p. 72. — ↩︎
  42. P. 127. ↩︎
  43. Lettres, t. I, p. 429, 403, t. II, p. 655. — ↩︎
  44. P. XCVIII. — ↩︎
  45. Préf. des Poésies, p. III ; cf. Poét., p. TTT. — ↩︎
  46. Traité du sonnet, p. 58. — ↩︎
  47. Disc. de l'éloquence, p. 48. — ↩︎
  48. De artis poet. natura, p. 23-27. — ↩︎
  49. P. 46. ↩︎
  50. Cf. SCUDÉRY, Réponse à Balzac sur le Cid, P. 460 ; GRENAILLE, préf. de I' Innocent malheureux ; LE MOYNE, Disc. de la poésie, p. 41 ; GOMBAULD, Lettres, I, P. 4 ; MAMBRUN, De epico carmine, p. 5, 270-271 ; PELLASSON, Disc. sur Sarrasin, Œuvres de SARRASIN, t. I, p. 10 ; COSTAR, Lettres, t. II, p.477, 497 ; D'AUBIGNAC, Pratique du th., p. 25-26 ; GODEAU, Poésies chrét, et mor., t. III, p. 116 ; DE MAROLLES, Traité du poème ép., p. 108 ; DESMARETS, Défense du poème hér., p. 20 ; LE BOSSU, Traité du poême ép., p. 25 ; MÉRÉ, Leltres et bensées, p. 129 ; BOILEAU, Sat. II, à Molière, v. 44. —
    ↩︎
  51. Huetiana, p. 119. — ↩︎
  52. DE MAROLLES, Traité du poème ép., p. 108. — ↩︎
  53. Art poét., p. 89. ↩︎
  54. Abrégé d'Art poét., p. 321 ; cf. 2e préf. de la Franciade, p. 31. — ↩︎
  55. Art poés, p. 141. — ↩︎
  56. Art poét., 1. I, v. 363-364, 1. III, v. 403-414, 693-694. ↩︎
  57. Œuvres. t. III, préf., p. 4-5. — ↩︎
  58. Préf. de L'Innocent malheureux. — ↩︎
  59. Disc. de la poésie, p. 5, 41. — ↩︎
  60. Poet. Imstitut., 1. I, p. 3-4. — ↩︎
  61. De epico carmine, p. 270. — ↩︎
  62. Préf. de Constantinus, p. 21. — ↩︎
  63. L'École des Muses, p. 14. ↩︎
  64. Préf. d'Alaric, p. VII sq., XXII. — ↩︎
  65. Mémoire des gens de lettres, p. 218. — ↩︎
  66. P. 90 ; 1re prét. de la Pucelle, p. 27. -— ↩︎
  67. Lettre à Chap, Biblioph. franç., 1869, p. 230. — ↩︎
  68. Lettres, t. I, p. 18, 215, 258, 633. — ↩︎
  69. Œuvres, t. I, p. 342. — ↩︎
  70. Lettres, t. I, p. 101. ↩︎
  71. P. 335. — ↩︎
  72. Préf. de 1661. — ↩︎
  73. Traite pour juger..., p. 99. — ↩︎
  74. Disc. pour prouver... — ↩︎
  75. Traité du poème ép., p. 108. — ↩︎
  76. De epico carmine, p. 163. — ↩︎
  77. Préf. de Charlemagne. — ↩︎
  78. Traité du poème ép., p. 627-628. — ↩︎
  79. Art poét., ch. IV, V. 123 124. ↩︎

コメントを残す

メールアドレスが公開されることはありません。 ※ が付いている欄は必須項目です