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1.-4 La Formation De La Doctrine Classique (R.Bray) 

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第4章  アリストテレスの崇拝

　フランスの古典主義は、アリストテレスの名のもとに確立された。表面上だけを見れば、彼の『詩学』が古典主義の教義の真の源泉であるかのように思える。しかし、これは錯覚である。本研究を通じて明らかになるように、17世紀のフランスは純粋なアリストテレスのペリパトス派の理論に直接立ち返ることはできず、イタリアの注釈者たちの手による歪んだ形でしかその理論を知ることができなかった。しかし、まさにその点でアリストテレスの役割は非常に有用だった。彼はフランスとイタリアを結ぶ架け橋となった。シャプラン（Chapelain）がアリストテレスを探求する中でカステルヴェトロ（Castelvetro）を見出し、アリストテレス主義の旗印の下でイタリアの影響がフランスに浸透し、その豊かな影響力を発揮したのだ。

　イタリアの批評は、発見されたアリストテレスを中心にその理論を構築した。この批評運動の基盤は、基本的にはアリストテレスの著作、その版、注釈、翻訳であったことは既に述べた通りである。一方、フランスの歴史は全く異なる様相を示している。16世紀から17世紀にかけて、フランスで『詩学』の版はギヨーム・モレル（Guillaume Morel）の1555～1559年のもの1のみ、フランス語への翻訳もノルヴィル（Norville）の1671年とダシエ（Dacier）の1692年の2つのみである。アリストテレス主義は、アリストテレスそのものを知る必要がなかったかのようだ。しかし、この謎はすでに解明済みである。イタリアには豊富な版、注釈、ラテン語訳があり、ハインシウス（Heinsius）やヴォシウス（Vossius）の著作がパリでもアムステルダムと同等に読まれ、そこでより明快でアクセスしやすく、純粋なペリパトス派の教義と信じられていた理論が提供されていたため、フランスで『詩学』を編集したり、注釈したり、翻訳したりする必要はなかったのだ。

　イタリアでは、16世紀前半からアリストテレスは知識人たちに知られていたが、フランスでは1552年まで完全に無視されていた。ジョデル（Jodelle）は『捕らわれのクレオパトラ』で時間の統一性に言及し2、ジャック・グレヴァン（Jacques Grevin）は1562年の『シーザー』の序文で『詩学』からいくつかの定義を借用し3、ロンサール（Ronsard）は1565年にそれを読んだことを示し4、翌年のリヴォドー（Rivaudeau）は読者に『詩学』を参照するよう促し5、ジャン・ド・ラ・タイユ（Jean de la Taille）は1572年の『サウル』の序文でその影響を受け6、ローダン（Laudun）は1598年に何度も『詩学』を引用した7。しかし、アリストテレスが広く信頼されるようになったのは17世紀に入ってからである。理論的な論文や批評的な論考、どんなに短い序文であっても、ほとんどが彼を引用するようになった。

　とはいえ、誰もが彼の権威を認めたり、無条件に受け入れたりしたわけではない。真の反対者はごくわずかだった。デュルフェ（d'Urfé）は、近代人として初めて詩における進歩を信じたがゆえにアリストテレスの敵だったのだろうか？ 彼は1627年にこう書いている。「傲慢さなしに言うが、我々は古代人よりも多くを見ている。ちょうど小人が巨人の頭の上に乗れば、その小人が巨人よりも遠くを見ることができるように、偉大な古代人の発明を手にし、彼らの頭の上に立っている我々は、間違いなく彼らが見なかったものを見ている。彼らを侮辱することなく、彼らの発明を変更し、磨き上げることは許されている。」しかし、彼が正当化しようとしたのは、牧歌劇における白詩の使用であり、これは『詩学』を大きく覆すものではない。彼は直前にアリストテレスを「自然が教えることの全てを知り尽くした」と称賛している8。また、翌年にフランソワ・オジエ（François Ogier）が『ティールとシドン』9の序文で、「古代人の手法や彼らが定めた技法にあまりにも固執し、盲目的に従うべきではない。時代、場所、対象となる人々の状況に応じてその手法を検討し、我々の用途に合わせて増減すべきだ。これはアリストテレスも認めたであろう」と書いたが、彼もまた猛烈な独立派ではない。調整することは否定することではない。『シトンへの論考』の著者も同様の立場をとる。「この偉大な哲学者は、我々が求めるものの一部しか見ていないため、全てを判断したわけではない。ゆえに彼の言葉を絶対的で普遍的な公理とみなすべきではない10。」

　現実主義の小説家たちはもっと断定的だ。シャルル・ソレル（Charles Sorel）、いわゆる「パリのブルジョワ」で『シドの審判』の著者とされる人物は、「アリストテレスの規則を気にせず、奇抜で異常なもの全てを愛する」と述べている11。同様に、Scarronは『滑稽小説』でレンヌの若い判事の口を借りて、「アリストテレスの厳格な規則に縛られずとも、非常に好評を得る作品を作れる」と主張する12。サン＝タマン（Saint-Amant）は叙事詩『救われたモーゼ』で同じことを試みる。彼は「英雄的イディル」と呼ぶ詩の形式を構想し、英雄的なスタイルの重厚さと主題の素朴な親しみやすさを融合させようとした。これは新しい発明であり、哲学者の規則から解放されている。「物事が理にかなっており、人々、場所、時代に適合していれば、アリストテレスがそれを承認したかどうかは問題ではない。この数世紀で新たな星が発見され、彼が言わなかったことを言わせたかもしれない…13」残念ながら、サン＝タマンのこの近代主義はほとんど成功しなかった。

　さらに急進的な古代の反対者は、マロール（Marolles）神父に見られる。彼はホメロスやウェルギリウスにも従わず、「アリストテレスでさえその大きな名声をもって、ホメロスやタッソ、スカリジェール、ヴォシウス、その他この種の知識に優れた人々が絶対無謬ではない。詩と優美な詩の喜びに生まれた者は、自分の才能に従い、適切に選ばれた主題に適応すべきだ。多様性を追求し、常に同じことをしないようにすべきであり、『エネアス』や『オデュッセイア』の名前や冒険を変えるだけで叙事詩を作れると考えるのは大きな誤りだ」と主張する14。1671年にも彼はさらに攻撃を続ける。「全てをアリストテレスやホラティウスの任意の規則に当てはめようとすることは大きな誤りだ。彼らが守らなかった規則も多くある。彼らが全てを見たり、知ったことを全て書いたと考えるのは誤りだ。詩の発明と進行のための最良の規則は、間違いなく良識である15。」この大胆な近代主義は時代に逆行しており、サン＝タマンのそれよりもさらに成功しなかったのも驚くことではない16。自由主義は流行ではなかった。

　ド・ヴィゼ（de Visé）は、「アリストテレスのように、教えることを実践せずに働くのは空論だ」と述べた17。しかし、同じ年にコルネイユの『ソフォニスベ』を最初に攻撃し、後に擁護したこの論争家が本心だったのか？ ロビネ（Robinet）はアリストテレスが「彼の観察で誤ることもあった」と大胆に述べたが、その権威を完全に否定せず、基本的な規則には従い、細部では異議を唱えた18。また、彼はパンセジリックを書いており、モリエールをアリストテレスの名で攻撃する中で哲学者を批判するのは戦術として理解できる。さらに、ピエール・ラベ（Pierre L'Abbé）のようなイエズス会の詩人たちは、ラテン語の叙事詩で書店を埋め、その代表作『エウスタキウス…古今の法に基づく叙事詩』で、ドゥルフェの主張を繰り返し、序文でこう問う。「哲学や数学には何かを加えることができるのに、叙事詩には何も加えられないのか？ 哲学者は、知識を追求する中で新しいものを発見し、学ぶ中で教えることができるのは優れた才能だと述べた。私は叙事詩の古い法を称賛し、新しい法を受け入れる。」しかし、この大胆さの目的は？ 6巻の叙事詩を作る権利を求めるためだ！

　2、3人の小説家、同じくらいの論争家、詩人、そして成功しなかった理論家、これがアリストテレスの公然または控えめな反対者の雑多な集団をほぼ構成する。一方、アリストテレスの熱心な信奉者たちは、1630年代の世代ほぼ全員を含む。シャプランはその指導者の一人だ。ゴドー（Godeau）の言葉を信じれば、彼は「古代人が我々の真の師であり、彼らの規律ある作品が我々の無秩序を非難する」とフランスの作家たちに理解させた19。その対話者は「まるでアリストテレスが彼に語りかけたようだ」と付け加える。シャプランの全作品には哲学者の印が刻まれている。『24時間の書簡』20や『シドに関するアカデミーの意見』21は明確に『詩学』に依拠している。彼の晩年に書かれた『ラ・ピュセル』の最後の12章の序文も極めて明快だ。「批評家たちは、叙事詩の規則をこの偉大なスタギライトの著作に求めるだろう。その著作は非常に曖昧な事柄を明らかにした。私はこの松明に導かれ、彼らが確実に、壊す必要なく構築することの喜びを感じ、詩の善し悪しを判断する際に、誤判として訴えられる恐れなく宣言できると確信している22。」シャプランの全書簡はアリストテレスへの崇拝を裏付けている。

　スキュデリー（Scudéry）はこの新しい宗教のより狂信的な司祭だ。彼は1637年の『シドに関する観察』で立場を表明する。彼の言葉を聞いてみよう。「アリストテレスと彼に従った全ての学者の意見は、疑う余地のない格言として確立されている…これらの偉大な古代の師たちは、私がここで無知な者に示すことを教えてくれた…これらの偉人たちが確立し、判断を満足させる格言に異議を唱えることはできない…我々はアリストテレスの判断に従い、彼に従わない者を嘲笑する…23」『シドに関する観察で引用された箇所の証明』では、彼が主張した全ての命題を『詩学』のテキストに基づいて一つ一つ裏付けている。1654年になっても彼は神と自分自身に確信を持っている24。

　しかし、アリストテレス主義の最高司祭は、国王の医者であり、リシュリューの腹心、詩人であり批評家であるジュール・ド・ラ・メナルディエール（Jules de la Mesnardière）だ。彼の大きな計画は、イタリアの詩学の成功に傷ついた彼の国民的誇りを癒すため、フランスの詩学を編纂し、イタリアの詩学を融合、整備、置き換えることだった25。リシュリューの死など他の懸念により、彼はこの事業を完成できなかった。彼は1639年に劇詩に関する最初の書物のみを出版した。その序文は壮大だった。彼はカステルヴェトロを攻撃し、アリストテレスに祭壇を捧げた。彼はアリストテレスを「詩の媒酌人…哲学の王子…世界最大の精神…この第二のオルフェウスは、人間の理解を奪おうとしていた野蛮さを再び追い払った…自然の天才…芸術の理解において比類なき知識の奇跡…最も学識ある者の判断では詩学の唯一の著者」と呼ぶ。さらに、「私はこの哲学者をこれらの事柄に関する我々の知識の源泉と見なし、彼の神聖な精神から離れず、幹に留まるべきだと考えた。」アリストテレスは彼の神ではなかったか？彼の『詩学』は短く、曖昧だ。それがどうした？ 「私が学問によって得たわずかな知識を振り返り、この奇跡的な天才の輝く光が私に降り注ぐのを見ると、彼が天にいて、我々に巧みに描いた知性と神聖に交差しているように思える。その時、私はこの科学の奇跡に深い敬意を感じ、彼は全ての人を超えて啓示を受けたと信じる26。」神々がこれほど熱心な奉仕者に出会うことは稀だ。

　他の者はメナルディエールに比べれば穏やかだ。それでもマイレ（Miret）はアリストテレスの権威を呼び27、イスナール（Isnard）は彼を「人間の理性の偉大な光」と呼び28、バルザック（Balzac）はその教えに従い29、メイナール（Maynard）は彼を称賛し30、サラサン（Sarrasin）は彼を「世界最初の批評家」かつ詩学の無謬の師と見る。「この神聖な人物…は他人の詩についてどう考えるべきか、我々の詩で何を従うべきかを教えてくれた31。」サン＝タマン自身も彼を「最も偉大で最も賢明な哲学者」と呼ぶ32。メナージュ（Ménage）やコスター（Costar）も彼を引用し、ラ・モンターニュ（sieure de la Montagne）という名の知られざる人物も『ラ・ピュセル』に関するメナルディエールの批判に答える中で同様に引用する。ヴォシウスやマンブラン（Mambrun）神父にも熱烈な称賛が見られる。ヴォシウスにとって彼は「自然の奇跡」33であり、「古代全体で、詩学についてアリストテレスが残したものほど優れたものはない。アリストテレスから最も離れなかった者たちが最も称賛に値する34。」マンブラン神父は完全なペリパトス派と言える。彼は哲学者の理論だけでなくその方法も受け入れる。「ペリパトス派の論法以外では真理をつかめないと確信している35。」彼は自らの論文を「ペリパトス派の論考」と名付けたが、実際にはアリストテレスの方法は、合理的な証明を無視し、師の言葉を唯一の論拠とするものではない。ル・モワーヌ（le Moyne）神父36、コタン（Cotin）37、ル・ブラン（le Brun）神父38、セグレ（Segrais）39、カレル・ド・サント＝ガルド（Carel de Sainte-Garde）40も頻繁に哲学者の権威に依拠する。

　特別に考えるべき二人の理論家がいる。彼らの正統性は、少なくとも表面上は疑わしい。ドービニャック（d'Aubignac）神父とピエール・コルネイユ（Pierre Corneille）だ。ドービニャックは『劇の実際』で、「劇詩はアリストテレスの時代から大きく変わり、彼の論文がその指示において腐敗しておらず、言葉の順序において現代の印刷が古い写本の全体の経済を変えたとしても、彼の意見に全て従う理由はない」と書く。しかし、この近代主義を正しく理解する必要がある。彼は古代の教訓を軽視するどころか、序文の冒頭で「誰も古代の助けとその作品の理解なしに劇詩に精通することはできないという確固たる格言」を掲げている41。彼はただ、時代があまりにも異なる指導者を盲目的に従うべきではないと主張するだけだ。とはいえ、本質的には彼も同意している。「アリストテレスは劇詩の基本的な規則を与え、我々はそれを尊重し、崇め、この主題で生じる全ての困難の解決をそこに求める。」この「我々」には彼自身も含まれる42。

　コルネイユの思想は捉えにくい。テキストに矛盾がある。1632年の『クリタンドル』の序文で、彼はデュルフェの進歩の議論を繰り返す。「私はここで古代人に異議を唱えるある種の自由を自分に許す。科学や芸術が完成することはないので、彼らが全てを知っていたとは思わず、彼らの指示から彼らが持たなかった光を引き出せると信じている。私は彼らを、道を開き、荒々しい土地を開墾して我々に耕すことを残してくれた人々として尊重する43。」5年後の『シド』の序文では、逆にこう書く。「アリストテレスは詩学を巧みに、的確に扱い、彼が残した規則は全ての時代、全ての民に適用される44。」1632年にはアリストテレスの反対者だったが、1637年には時代の流れに従い哲学者の旗の下に並んだと主張できるかもしれない。しかし、これらのテキストを調和させることは不可能ではない。最初のテキストでは、彼は古代の指示を否定せず、新しい目的のために利用しようとした。2番目では、状況によって異なる細部ではなく、基本的な規則について語っている。彼は1660年の『論考』でもこの立場を維持する。「後の世紀が我々に古代の規則から逸脱する自由を与えたとは思わない。それらに適応し、我々に近づけるべきだ。」さらに、「アリストテレスが扱った事柄では常に彼の意見に従おうとする45。」1666年の『アジェシラス』の序文でも、「ギリシャ人の規則は良いが、その方法は我々の世紀には合わない。それに固執して彼らの足跡のみをたどれば、進歩は少なく、観客を楽しませることも難しい。確かに定まった道から外れると迷う危険があるし、実際しばしば迷うが、常に迷うわけではない46。」これは1632年の主張と変わらない。古代の経験を活用し、彼らが幸運にも発見した基本的な規則を守るべきだが、時代による違いが補完や調整を求めるため、臆病に教訓を繰り返すだけでは満足できない。

　ボワロー（Boileau）とその仲間も同じ意見だ。最も自由に見えるラ・フォンテーヌ（La Fontaine）でさえ、「古代の慣習を越える」権利を求めるのは、「それを利用すると害を及ぼす場合」に限られる47。モリエール（Molière）は衒学者を批判するが、アリストテレスの規則を、良識の観察と見て否定しない48。ラシーヌ（Racine）は『詩学』を研究していることを隠さない49。ラパン（Rapin）神父は「書く際に規則を取るべき唯一の源はアリストテレスだ」と書く50。ル・ボシュ（le Bossu）は、「新しい規則が我々の最初の師の規則を破壊し、彼らが我々の気まぐれや異なる時代、異なる国家、異なる宗教、風俗、言語の人々の気質に適応できなかった者たちの作品を非難すべきだとするのは不公平だ」と述べる51。もう一人の良い証人、ゲレ（Guéret）は1671年の『古代と現代の作家の戦争』で、アポロンに詩人たちに「アリストテレス、ホラティウス、スカリジェールの詩学を暗記する」よう命じさせ、トリスタン（Tristan）に「アリストテレスを軽視しても罰せられない時代は終わった」と言わせる52。

　このやや単調な概観を、サン＝テヴルモン（Saint-Évremond）で締めくくろう。彼はおそらくこの世紀最高の批評家だ。彼はコルネイユと全く同じ意見だ。「アリストテレスの『詩学』は優れた作品だが、全ての国、全ての世紀を規律するほど完全なものはない。デカルトやガッサンディはアリストテレスが知らなかった真理を発見し、コルネイユは彼が知らなかった劇の美を見出した53。」

　今、17世紀のアリストテレス主義の起源、影響力、進化を明らかにしよう。アリストテレスの詩学における最大の権威は、「ラムス（Ramus）の反アリストテレス改革、ガッサンディやデカルトによって続けられたもの」と一致する54。しかし、この改革の効果が現れるまでには時間がかかった。アリストテレスは17世紀を通じて学界で君臨した。ボワローの『滑稽な判決』を思い出せば、1671年でも大学はペリパトス派の教義に熱心だった。デカルトが勝利するのは18世紀が近づいてからだ。文学のアリストテレス主義はどのような影響下で形成されたのか？ その功績または責任をスカリジェール（Scaliger）に帰する意見がある55。私はそれほど断定的ではない。スカリジェールはアリストテレスを広めるのに大いに貢献したが、カステルヴェトロも、常に従わなかったとはいえ、ハインシウスも「詩人の神」と呼び56、アリストテレスを熱心に扱った全てのイタリア人も同様だ。しかし、これで説明が尽きるのか？ スカリジェールの流行がアリストテレスの流行の原因か？ では、スカリジェールの流行の原因は何か？ もっと遠くを見るべきだ。ルネサンスの中心的な教義は古代への回帰だった。最初は漠然とした古代の模倣が、すぐに熟考されたものになった。模範からその完全性に到達する規則を導き出そうとした。規則の探求は詩学の探求につながった。アリストテレスの哲学における権威が、彼の文学的権威を大きく後押しした。こうして、古代人とは、ホメロスやウェルギリウスと同じくらいアリストテレスやホラティウスを意味した。アリストテレス主義は特定の個人よりも、時代の精神的なニーズによるものだ。

　その影響力はどの程度か？ その支配は決して絶対ではなかった。M・ギヨ（Gillot）のように文学のスコラ学と呼ぶのは誤りだ57。アリストテレスの最も熱狂的な信奉者でさえ、哲学者への崇拝を理性の崇拝と両立させている。この点には後で戻るが、今のところ、メナルディエールにとってアリストテレスは「理性の師」であると指摘しておく58。アリストテレス主義と合理主義は融合する。アリストテレスは文学における普遍的理性の解釈者だ。

　17世紀のアリストテレス主義の歴史に進化は見られるか？ まず、アリストテレスの熱狂的な信奉者、シャプラン、スキュデリー、メナルディエールは1635年から1655年にかけて輝いた。シャプランは『ラ・ピュセル』（1656年）以降何も出版せず、スキュデリーは『アラリック』（1654年）以降、メナルディエールはシャプランとの論争（1656年）以降同様だ。一方で、1660年頃にコルネイユやドービニャックの主要な理論的著作が現れ、彼らは哲学者の規則へのより緩やかな崇拝を示した。さらに、1670年頃の古典学派でも同じ啓発された尊敬が見られる。これは進化か？ おそらく、だがわずかだ。シャプランもボワローもアリストテレスの指示を理性の承認に従属させる。しかし、前者の理性はペリパトス派の教えの普遍性を強調し、その全体を受け入れる傾向があり、後者の理性は時代による違いに注目し、より自由な賞賛を保持する。

　ホラティウスについてはまだ何も述べていない。彼は古典主義に大きな貢献をしなかった。本研究の各章で、古典主義の原則や規則の基礎として、イタリア人によって解釈・発展されたアリストテレスの言葉が頻繁に現れるが、ホラティウスはあまり登場しない。スカリジェールは彼を高く評価しない。「ホラティウスは『詩の技法』と銘打ったが、技法を全く教えていないため、その全体が風刺に近い59。」マンブラン神父も同様だ。「彼は詩人を悪徳や罪から力強く遠ざけるが、それは第一の知恵だ。しかし、指導や教育はほとんどしない60。」しかし、メナルディエールは彼が「劇に関するほとんどの適切さを巧みに扱った」と認め61、デマレ（Desmarets）は彼を「詩の繊細な趣味を持つラテン詩人の筆頭」とし、「彼が与えた規則に見られる」とする62。時折引用される。ボワローは彼の庇護を受ける。

「私のミューズが、パルナッソスで、  

ホラティウスとの交流から、若くして持ち帰ったこれらの教訓」63

　ボワローとホラティウスの類似点をまとめた本もある64。確かにフランスの風刺詩人はラテン詩人をしばしば借用した。しかし、ボワローの『詩の技法』だけでなく、古典主義の教義全体を見ると、ホラティウスへの負債は非常に軽い。

　古典主義は彼からいくつかの常套句を受け継いだ。才能に合った主題を選べ、一つの過ちを避けて別の過ちを犯すな、完全性から少しでも逸脱すれば最悪に落ちる、私に涙を流させたいならまず自分が泣け、などだ。ボワローはこれらの常套句にメダルのような鮮やかさを与えたが、それに本来持たない重要性を与えることはできず、常に真実を含まないそれらに真実を表現させることもできなかった。

　他の重要な点では、ホラティウスはアリストテレスがすでに完全かつ学術的に与えたものを提供するだけだ。自然の模倣、もっともらしさ、驚異に関する理論がその例だ。時には彼の表現が思い出される。風俗、悲劇の語り、エピックの序論について話す際にいくつか見つけるだろう。しかし、これらは本質的な原則ではない。ホラティウスが古典主義の教義に一定の影響を与えたのは3つの点だけだ。芸術に与えられた功利的・道徳的性格（ここではアリストテレスより従われる）、天才に対する技法の重要性、ジャンルの区別—これらはギリシャの『詩学』が無視した主題だ。

　ホラティウスを古典主義の師とするなら、それは常に二流の師、補佐的な師に過ぎない。本研究の最後でこれをより明確に確認できる。古典主義の礎はアリストテレスの『詩学』であり、彼一人の小さな書物だけでなく、それを解釈し、補完し、圧倒する全ての研究を含む。

  1.  Aristotelis de arte poetica liber, graece cum variis lectionibus. Paris, GUIL.
    MOREL, 1555, in-8. (Ach. d'imp., nov. 1559.)
    ↩︎
  2. BÖHM, Dramat. Theorien Corneilles, P. 20. — ↩︎
  3. EGGER, L'Hellénisme, t. I, p. 331. — ↩︎
  4. Abrégé d'A. P., P. 325. — ↩︎
  5. Avant-parler d'Aman, p. 44. — ↩︎
  6. EGGER, L'Hellénisme, t. I, p. 331. — ↩︎
  7. Art poét., p. 74 et passim. — ↩︎
  8. Préf. de La Sylvanire. ↩︎
  9. P. 19. — ↩︎
  10. P. 252. — ↩︎
  11. P. 113. — ↩︎
  12. T. I, p. 211. — ↩︎
  13. Préf. du Moyse sauvé, Euvres, t. II, p. 140. ↩︎
  14. Traité du poème ép., épitre. — ↩︎
  15. Petit traité..., p. XII. — ↩︎
  16. ВAILLET Jugements des Sav., t. III, p. 308 ; GOUJET, Biblioth. franç., t. III, p. 147. — ↩︎
  17. Défense de Sertorius, p. 303. — ↩︎
  18. Panégyrique de l'École des F., sc. 5, p. 58. ↩︎
  19. Lettres à Philandre; P. 89. — ↩︎
  20. P. 337. — ↩︎
  21. P. 370. — ↩︎
  22. P. 99. ↩︎
  23. P. 73, 75, 78. — ↩︎
  24. Préf. d'Alaric, p. II. — ↩︎
  25. Poét., p. 178. — ↩︎
  26. Ibid., p. H, EE-SS, MM, EEE, FF, CCC. ↩︎
  27. Préf. de La Virginie. — ↩︎
  28. Préf. de La Filis de Scire. — ↩︎
  29. Œuvres, t. I, p. 173. — ↩︎
  30. Lettres, p. 203. — ↩︎
  31. Disc. de la trag., Œuvres, t. II, p. 73, 68. — ↩︎
  32. Préf. du Passage de Gibraltar, Œuvres, t. I, P. 284. — ↩︎
  33. De Artis poet. natura, p. 28. — ↩︎
  34. (8) Poeticae Institutiones, préf. — ↩︎
  35. De epico carmine, p. 8. — ↩︎
  36. Dissert. du poème hér., p. XIV. — ↩︎
  37. Disc. sur les énigmes, Recueil d'énigmes ; Critique désintéressée, p. 43. — ↩︎
  38. De bucolico carmine, p. 16 ; De epico carmine, p. 148. — ↩︎
  39. Préf. de la Trad. de l'Énéide, p. 48. — ↩︎
  40. Préf. de Charles Martel ; Défense des beaux esprits, passim ; Réflex. académ., passim et p. 138. ↩︎
  41. P. 143, 18. — ↩︎
  42. 2e Dissert., p. 223. — ↩︎
  43. Œuvres, t. I, p. 262. ↩︎
  44. Ibid., t. III, p. 85. ↩︎
  45. 1er Disc., ibid., t. I, p. 16, 50. — ↩︎
  46. Ibid., t. VII, p. 5. — ↩︎
  47. Préf. de 1668, Œuvres, t. I, p. 19. — ↩︎
  48. Critique de l'Ec. des F., sc. 6, Œuvres, t. III, P. 357. — ↩︎
  49. Préf. de Bérénice, Œuvres, t. II, P. 368. — ↩︎
  50. Réflex., préf., P. 114. ↩︎
  51. Traité du poème ép., p. 3. — ↩︎
  52. P. 46, 58. — ↩︎
  53. De la trag. anc. et mod., Œuvres, t. III, P. 106. — ↩︎
  54. EGGER, L'Hellénisme, t. II, p. 100. — ↩︎
  55. PÉLISSIER, L'Art poét. de Vauquelin, p. XLII ; LINTILHAC, Scaliger, fondateur du classicisme, Nouv. Revue, 1890, P. 537 ; SPINGARN, Hist. of Criticism, p. 136-142. — ↩︎
  56. De trag. constitutione, préf. ↩︎
  57. La Querelle des Anc. et des Mod., P. 179-203. — ↩︎
  58. Poét., p. 187. ↩︎
  59. Poét., préf. — ↩︎
  60. De epico carmine, p. 5. — ↩︎
  61. Poét., p. FF. — ↩︎
  62. Traité pour juger..., p. 6. — ↩︎
  63. Art poét., ch. IV, V. 227-228. — ↩︎
  64. BARBIER, Les deux Arts poét. d'Hor. et de Boil. ↩︎

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